Mengatasi warisan Mormon tentang ras | 31left

BAHKAN SEBAGAI perdebatan Amerika tentang ras dan identitas menjadi semakin beracun, salah satu kelompok agama paling kuat di negara itu dan salah satu kelompok anti-rasis yang paling dihormati telah mengambil langkah ke arah yang berlawanan. Presiden Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, masih dikenal luas sebagai Mormon meskipun mereka telah meninggalkan nama itu, menerima sambutan hangat pada tanggal 21 Juli dalam suasana yang tidak biasa: konvensi tahunan Asosiasi Nasional untuk Kemajuan Orang Kulit Berwarna (NAACP).

“Kami berusaha untuk membangun jembatan kerja sama daripada dinding segregasi,” kata Russell Nelson, 94 tahun yang bersemangat, pada pertemuan di Detroit. Menarik tepuk tangan yang sopan, dia mengutip sebuah baris dari tulisan suci Mormon, menegaskan bahwa Yesus Kristus “tidak menyangkal siapa pun yang datang kepada-Nya: hitam dan putih, budak dan merdeka, pria dan wanita, semuanya sama bagi Allah.”

Sederhananya, penampilan Pak Nelson, atau pilihan kata-katanya, tidak ada yang rutin atau jelas. Dia dan gerejanya, dalam beberapa hal, telah melakukan perjalanan jauh. Seperti yang dijelaskan oleh situs web gereja sendiri, Orang Suci Zaman Akhir (LDS) memiliki sejarah buruk dalam masalah ras. Baru pada tahun 1978 para pemimpin gereja membuka imamat bagi orang kulit hitam, dan mengizinkan orang kulit hitam untuk melakukan ritual keagamaan yang sangat sakral yang dikenal sebagai tata cara.

Bagi NAACP, berteman dengan LDS adalah perjalanan yang sulit, dipimpin oleh segelintir individu dalam kepemimpinan gerakan dan awalnya ditentang oleh beberapa anggota. Pemulihan hubungan telah meningkat sejak musim semi 2018. Dalam istilah manusia murni, kelompok-kelompok tersebut menjadi lebih akrab ketika presiden NAACP saat ini, Derrick Johnson, menemani seorang pengacara LDS dalam perjalanan ke Tanzania pada tahun 2010. Salah satu hasil awal dari hubungan ini adalah sebuah artikel di situs web LDS pada tahun 2013 yang secara terbuka melihat sejarah LDS tentang masalah ras.

Gereja dimulai pada tahun 1830, ketika seorang pria di negara bagian New York bernama Joseph Smith menerbitkan teks-teks yang dia sebut wahyu baru dari Allah. Dalam beberapa dekade pertamanya, setidaknya beberapa pria kulit hitam menjadi pendeta, dan pada saat pembunuhannya pada tahun 1844 Smith telah menjadi penentang perbudakan. Namun pemimpin kuat gereja berikutnya, Brigham Young, menyatakan pada tahun 1852 bahwa pria kulit hitam tidak dapat menjadi pendeta. Selama beberapa tahun berikutnya orang kulit hitam dikeluarkan dari ritus seperti “endowment”, sebuah upacara yang dimaksudkan untuk mempersiapkan orang percaya untuk status yang tinggi di akhirat.

Sebagaimana artikel tahun 2013, yang diyakini telah ditulis bersama oleh seorang anggota LDS Afrika-Amerika terkemuka, secara blak-blakan menjelaskan, pengecualian semacam itu berakar pada mitos agama rasis yang tidak terbatas pada Mormon awal: misalnya, gagasan bahwa kulit hitam orang mewarisi kutukan dari tokoh Alkitab Kain. Pada tahun 1970-an, pembatasan ini menjadi sangat kontroversial, menimbulkan kehinaan pada tim olahraga yang diturunkan oleh Universitas Brigham Young, sebuah lembaga Mormon. Kebijakan tersebut juga menjadi tidak dapat dipertahankan ketika gereja memutuskan, pada tahun 1975, untuk mendirikan sebuah bait suci di Brasil yang multi-ras, dan karena memperoleh ratusan ribu anggota baru di Ghana dan Nigeria.

Empat dekade kemudian, praktik diskriminasi terbuka tampak seperti kenangan yang jauh dan tidak menyenangkan. Tetapi wajar untuk mengatakan bahwa budaya LDS, terutama di kubu agama di Utah, tetap berakar di Amerika kulit putih kelas menengah, di mana perjuangan kelompok-kelompok yang kurang beruntung secara kronis untuk keluar dari perangkap kemiskinan dan pelanggaran hukum tampaknya sangat jauh. LDS Amerika telah efisien dan murah hati sebagai donor bantuan dan bantuan darurat di negara-negara miskin. Mereka juga terlibat dalam pengentasan kemiskinan di rumah, tetapi mereka dikekang oleh keberatan filosofis yang kuat terhadap apa pun yang mendorong ketergantungan kronis.

Itulah salah satu alasan mengapa hubungan antara NAACP dan kepemimpinan gereja merupakan suatu terobosan yang mustahil. Salah satu perwujudan awalnya mencerminkan etos kemandirian OSZA: di empat kota terdalam gereja menawarkan kursus gratis tentang bagaimana orang miskin dapat mengelola uang mereka.

Latihan-latihan ini merupakan pemulihan hubungan yang hati-hati antara segmen masyarakat Amerika yang tetap sangat berbeda. George Handley, seorang profesor yang berspesialisasi dalam studi sastra dan budaya di Universitas Brigham Young, percaya bahwa, secara paradoks, ingatan kolektif tentang perjuangan untuk bertahan hidup di abad ke-19 membuat LDS lebih picik dan kurang berempati dengan kelompok lain. “Pengalaman dianiaya memberi kami kecenderungan untuk memisahkan diri, hampir menciptakan peradaban kami sendiri,” katanya. “Itu menghasilkan pencapaian besar, tetapi juga membuat kami kurang menyadari perjuangan komunitas lain.”

Baru sekarang, tampaknya, kesadaran itu berkembang sebagaimana mestinya.

admin

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *