Quaker merenungkan pertanyaan agama terakhir | 31left

0

THE QUAKER dikenal sebagai yang paling tidak doktriner dari semua gerakan keagamaan yang muncul dari agama Kristen.

Refleksi hening telah menjadi ciri khas dari pertemuan mereka sejak 1652 ketika George Fox, seorang pengkhotbah yang berpikiran mandiri, memiliki visi puncak bukit di Distrik Danau Inggris yang meyakinkannya bahwa banyak orang akan mengikuti bentuk keyakinannya yang bebas. Semua orang, dia percaya, memiliki Tuhan di dalam diri mereka dan dapat mengalami ketuhanan tanpa perantaraan para ulama. Dengan pengaruh pada urusan dunia yang jauh melebihi jumlah mereka (di bawah 500.000), kaum Quaker telah mendapatkan rasa hormat atas kesediaan mereka untuk melakukan pencarian kebenaran yang titik akhirnya tidak dapat diprasangka.

Di negara berkembang, terutama Afrika dan Amerika Latin, kaum Quaker terlihat lebih mirip denominasi Kristen lainnya, dengan pendeta dan layanan tetap. Namun di jantung gerakan di Inggris dan di tempat lain di belahan bumi utara, pemikiran mereka semakin terbuka terhadap pertanyaan religius yang utama: apakah Tuhan itu ada atau tidak.

Mungkin ini tidak terlalu mengejutkan. Penghindaran aksioma universal adalah naluri yang mengakar di antara anggota Perkumpulan Sahabat Religius (nama resmi gerakan itu). Mereka umumnya memiliki komitmen yang sama terhadap keadilan sosial, perdamaian, dan persamaan, tetapi sering berbeda pendapat (terkadang dengan sopan, terkadang tidak) tentang hal-hal lain. Sejarah mereka dibumbui dengan perpecahan terbuka, tidak hanya atas metafisika tetapi atas masalah duniawi yang memiliki konsekuensi besar. Kemunculan Pennsylvania sebagai tempat lahirnya demokrasi Amerika dan kebebasan berpikir banyak disebabkan oleh cita-cita keluarga Penn yang awalnya luhur dan diilhami oleh Quaker yang mendirikan tempat itu; kemudian kaum Quaker radikal menjadi kritikus terkuat keluarga Penn, menyebut mereka serakah dan provokatif bagi orang India. Beberapa Quaker Amerika awal memiliki budak; setelah Revolusi para pengikut iman menjadi abolisionis yang bersemangat.

Menegaskan apa yang sebenarnya diyakini Quaker tentang apa pun adalah “pertanyaan yang sangat sulit”, menurut Ben Pink Dandelion, yang menjalankan pusat studi Quaker di University of Birmingham. Baru-baru ini menjadi lebih sulit karena gerakan ini telah menarik begitu banyak orang yang menyukai nilai dan etosnya tetapi tidak memiliki kepercayaan Kristen yang khas.

Mereka termasuk semakin banyak “non-teis”. Sepenuhnya 43% Quaker di Inggris tidak mengaku percaya pada Tuhan. Ada kontingen yang secara positif menyangkal keberadaan Tuhan: mereka sekarang berjumlah 14,5% dari kaum Quaker Inggris, naik dari hanya 3% pada tahun 1990, menurut penelitian Jennifer May Hampton dari Cardiff University. Selain para penyangkal Tuhan yang tegas, non-teis termasuk agnostik dan mereka yang percaya pada kekuatan spiritual yang tidak terdefinisi.

David Boulton, seorang penyiar dan penulis, termasuk di antara mereka yang menganggap tidak ada Tuhan yang transenden dan bahkan “sedikit mual dengan kata spiritual”, lebih memilih menyebut dirinya seorang humanis. Tapi dia merasa nyaman sebagai seorang Quaker. Sebaliknya Nat Case, seorang kartografer dan Quaker non-teis dari Minneapolis, lebih terbuka untuk membicarakan hal-hal supernatural, meskipun ia menolak gagasan tentang Tuhan eksternal. Dia membandingkan hubungannya dengan agama dengan penghargaannya terhadap “Star Wars”: “Anda tidak perlu mengetahui dialog dari semua film … Ini tentang bagaimana hal itu menarik Anda.”

Penelitian Ms Hampton menemukan bahwa kaum Quaker yang menghindari kepercayaan konvensional pada Tuhan dan Alkitab juga kurang berkomitmen pada inti doktrin pasifisme Quaker dalam segala situasi. Baik dia maupun peneliti lain tidak dapat memastikan alasannya. Hingga saat ini, kaum non-teis juga cenderung memegang posisi tanggung jawab dalam Perhimpunan, atau untuk berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan kolaboratif yang tujuannya adalah untuk memahami kehendak Tuhan.

Quaker Ateis cenderung cukup teguh dalam kurangnya kepercayaan mereka, sedangkan Quaker yang menyebut diri mereka teis sering merasa tidak yakin tentang sifat keberadaan atau karakter Tuhan, seperti yang dicatat oleh Mr Dandelion. Dia mengatakan keyakinan pribadinya cukup khas Quakerisme. Dia memiliki perasaan yang kuat akan hubungan pribadi dengan kehadiran ilahi, yang kepadanya dia meminta bimbingan, bahkan dalam hal-hal duniawi. Tapi dia enggan berbicara tentang sifat-sifat Tuhan. “Saya tidak bisa menggambarkan Tuhan, tetapi ada sesuatu,” katanya. Dia menggambarkan istilah Tuhan sebagai “singkatan untuk misteri”.

Kemunduran gerakan Quaker dari teisme konvensional setidaknya terjadi pada tahun 1930-an, ketika para anggotanya mulai kurang menekankan Alkitab sebagai panduan untuk pengalaman spiritual. Kecenderungan itu meningkat setelah perang dunia kedua, dan pada tahun 2011, Jaringan Teman Non-Theist didirikan. Pada awalnya ini tampaknya menandakan perpecahan terbuka, tetapi ketakutan ini tampaknya telah surut. Pada pertemuan tahunan jaringan bulan lalu, ada banyak pembicaraan eirenic tentang keragaman dan persatuan.

Sekarang Quaker memperbarui terminologi mereka. Laporan bahwa kata “Tuhan” dapat dihapus dari pedoman yang direvisi mengacak-acak saat muncul tahun lalu. Teis dan non-teis sama-sama bersikeras bahwa ini bukan masalahnya, tetapi, seperti yang ditunjukkan Mr Dandelion, bahasa sekuler semakin sering digunakan untuk menggambarkan apa yang sebelumnya dianggap sebagai proses spiritual.

Misalnya, “Tuhan dalam setiap orang”, ungkapan Quaker tradisional, sering diganti dengan ungkapan “baik dalam setiap orang”. Beberapa Sahabat sekarang berbicara tentang “membedakan arti pertemuan”, daripada “kehendak Tuhan” selama ibadah dan pengambilan keputusan. Jika perubahan itu dipromosikan secara agresif, pada waktunya dapat menyebabkan perpecahan. Seorang Quaker menggambarkan desakan oleh para ateis untuk mengubah bahasa gerakan sebagai “mirip dengan bergabung dengan klub renang dan berkata: ‘Kami tidak suka air, mengapa kami tidak mengubahnya menjadi klub berjalan.’”

Di sisi lain, ada kebutuhan yang kurang jelas akan fungsi asli gerakan ini, yaitu untuk memberikan alternatif bagi gereja-gereja mapan yang sombong dan mengintimidasi yang didukung oleh otoritas bersenjata negara. Menumpahkan beberapa nomenklatur agama dapat meningkatkan daya tarik Quakerisme baik bagi ateis yang mencari komunitas maupun agnostik spiritual. Pertanyaannya adalah seberapa amorf suatu gerakan dengan menghilang ke udara tipis.

Leave A Reply